PANDUAN MEMBINA KELUARGA SOLEHAH

PANDUAN MEMBINA KELUARGA SOLEHAH

Firman Allah Taala :

وَمِنْ ءَايَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ .

Yang Bermaksud : Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaanNya dan rahmatNya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikanNya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir. (Surah Ar-Rum : 21)

2. ASAS KELUARGA

Hidup berkeluarga adalah kehendak semulajadi manusia, setiap orang akan berusaha untuk mendapat pasangan hidup yang ideal (sesuai) dengannya bagi menjamin keharmonian hidup berkeluarga.

Pembinaan sesebuah keluarga bermula dari perkahwinan. Oleh itu di dalam mencari pasangan hidup keutamaan hendaklah berpandu kepada garis yang dianjurkan oleh Rasulullah SAW, sebagaimana sabdanya :

تُنْكِحُ الْمَرْأَةُ ِلأَرْبَع , لِمَالِهَا وَنَسَبِهَا وَجَمَالِهَا وَلِدِيْنِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّيْنِ تَرِبَتْ يَدَاكَ .

Ertinya : Dikahwini perempuan itu kerana empat perkara, kerana hartanya, kerana keturunannya, kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Utamakanlah yang berugama nescaya kamu jadi tenteram.

3. TUJUAN PERKAHWINAN

Perkahwinan mempunyai tujuan dan matlamat yang besar ia adalah sunnah nabi Muhammad SAW, di dalam Islam perkahwinan adalah ibadat, tidak sama dengan fahaman dan pegangan ugama-ugama lain seperti kristian, budha dan lain-lain yang mana para pembesar ugamanya tidak berkahwin kerana mereka percaya berkahwin bukan ibadat. Sedangkan berkahwin mempunyai tujuan yang murni indah diantaranya ialah :

1. Menghindarkan dari berlaku maksiat zina sebagaimana sabda Rasulullah SAW :

يَا مَعْشَرَ الشَّبَابِ مَنِ اسْتَطَاعَ مِنْكُمُ الْبَاءَةَ فَلْيَتَزَوَّجْ فَإِنَّهُ أَغَضُّ لِلْبَصَرِ وَأَحْصَنُ لِلْفَرْجِ وَمَنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَعَلَيْهِ بِالصَّوْمِ فَإِنَّهُ وِجَاةٌ

Ertinya : Golongan belia sekelian barangsiapa diantara kamu berkuasa (berkemampuan) menyediakan nafkah zahir batin maka hendaklah kamu berkahwin, maka sesungguhnya perkahwinan itu dapat memejamkan mata (mengelak dari melakukan maksiat) dan memelihara kehormatan dan mereka yang tidak berkuasa maka hendaklah ia berpuasa kerana sesungguhnya dengan berpuasa itu adalah menjadi perisai baginya.

2. Menuruti fitrah melahirkan zuriat keturunan anak adam sesuai dengan manusia sebagai khalifah di muka bumi.

3. Menyempurnakan tuntutan kelamin (seks) mengikut hukum Islam.

4. mengelak dari penyakit yang berpunca dari hubungan jenis yang tidak seimbang (seperti siflis, aids, dan lain-lain)

5. Membentuk sebuah kehidupan berkeluarga yang aman damai.

6. Mengamalkan sunnah Rasulullah SAW.

4. KEBAIKAN DARI PERKAHWINAN

Perkahwinan merupakan tali perhubungan di antara lelaki dan perempuan, tali yang dapat mempereratkan kasih sayang, cinta abadi, melahirkan perasaan bertimbang rasa dan bertanggungjawab serta dapat membina sebuah mahligai rumah tangga yang aman damai dan bahagia.

Perkahwinan juga dapat menghindarkan daripada perbuatan jahat dan curang serta membenteras dan menghapuskan segala nafsu kehaiwanan dan persundalan penjenayah zina disenaraikan sebagai penceroboh yang amat keji dan merbahaya yang mana amalan perzinaan boleh membawa kepada keruntuhan moral dan budi pekerti dan akhirnya boleh menjahanamkan kehidupan masyarakat yang bermaruah.

Ugama Islam telah mendisiplinkan umatnya dengan budi pekerti yang luhur, menghalang dari kerosakkan moral terus bermaharajalela dengan penyakit zina yang mana melalui penyakit itu boleh melahirkan satu generasi yang biadap dan tidak bermoral. Ini adalah merupakan kesan negatif dari anak-anak yang dilahirkan dari proses zina. Kerana mereka tidak mendapat pengawasan dan pengawalan yang sewajar dari kedua ibu bapanya, tidak mendapt asuhan dan didikan yang sempurna seperti anak-anak lain yang mempunyai ibu bapa yang bertanggungjawab. Akhirnya hidup mereka terbiar tanpa teguran dan ajaran, bagaikan telah dibunuh hati nurani mereka, hidup di dalam keadaan frust dan melarat tanpa pembelaan dari mana-mana pihak.

Di dalam erti kata yang lain bahawa anak-anak dilahirkan secara haram boleh menimbulkan beraneka bentuk masalah yang sukar diatasi dan menjadi beban yang berat di dalam masyarakat.

5. HUKUM KAHWIN

Berkahwin hukumnya mengikut keadaan seseorang itu :

1. Wajib : Jika seseorang itu mempunyai nafsu syahwat yang memuncak yang mana sekiranya tidak berkahwin akan menjerumuskannya ke lembah maksiat zina.
2. Sunat : Jika seseorang itu mampu tetapi masih dapat menjaga dan mengawal dirinya dari melakukan maksiat zina.
3. Makruh : Jika seseorang itu mempunyai keinginan tetapi tidak mampu dari segi kewangan. Oleh hal yang demikianlah maka Rasulullah SAW menganjurkan kepada golongan ini supaya berpuasa.
4. Haram : Jika seseorang itu tidak mempunyai keinginan nafsu tetapi berkahwin dengan tujuan tidak jujur yakni mempunyai tujuan jahat terhadap bakal isterinya.

6. PERSEDIAAN SEBELUM KAHWIN

Seseorang yang hendak kahwin hendaklah terlebih dulu mengetahui tentang tugas dan tanggungjawab sebagai suami atau isteri , bapa atau ibu.

Perkara yang paling penting kepada seseorang lelaki yang hendak berkahwin ialah mampu menanggung nafkah bakal isterinya, nafkah zahir dan batin termasuk juga di dalam golongan nafkah iaitu tempat kediaman yang sesuai dan pakaian.

Suami isteri juga hendaklah mengetahui hukum-hukum yang berkaitan dengan perkahwinan seperti nikah, cerai, rujuk, iddah dan sebagainya.

7. CARA MEMILIH JODOH

Di awal tulisan ini saya ada menyebut tentang garis panduan tentang pemilihan mencari jodoh sebagaimana yang diutarakan oleh baginda Rasulullah SAW iaitu keutamaan ialah perempuan yang berugama. Walaupun di dalam hadis tersebut Rasulullah SAW ada menerangkan bahawa seseorang itu akan memilih jodoh kerana hartanya dan ada pula kerana keturunannya. Dan ada juga yang memilih kerana kecantikannya dan tidak kurang pula yang memilih kerana ugamanya, tetapi Rasulullah memberi penekanan kepada yang berugama, kerana yang mempunyai pegangan ugama yang kukuh menjamin kebahgiaan yang sejati.

Wanita yang mempunyai sifat-sifat lain tetapi tidak mempunyai ugama tidak menjamin kebahagiaan yang berkekalan bahkan banyak akan menimbulkan kesulitan.

8. KEWAJIPAN SUAMI TERHADAP ISTERI

Suami adalah payung kepada sebuah keluarga, dialah juga nakhoda kepada sebuah bahtera rumahtangga, oleh itu suami mestilah mengetahui serta bertanggungjawab sepenuhnya terhadap isterinya.

Diantara tanggungjawab ialah

• Bergaul dengan cara yang baik serta memimpin dan memberi perlindungan terhadap isteri dan keluarganya.

• Melahir dan memberi kasih sayang yang sejati serta tidak menyakiti isteri.

• Menghormati dan menjaga rahsia dan keaifan isteri serta menjauhkan perasaan cemburu yang membabi buta.

• Berlaku adil dalam memberi nafkah dan menolong isteri di dalam kesempitan dan kesusahan.

• Membantu isteri di dalam tugas-tugas menjaga dan mengasuh anak.

• Sabar di atas kelemahan isteri.

• Memberi kebebasan berfikir kepada isteri.

• Memberi nasihat kepada isteri sekiranya ia melakukan kesalahan dan bertindaklah mengikut hukum syarak sekiranya nasihat itu tidak diendahkan.

• Memberi bimbingan dan pengajaran ugama dan membenarkannya mendapat pengajaran ugama sekiranya ia tidak mampu memberi pengajaran ugama.

• Berlaku adil di antara isteri-isterinya bagi yang berpoligami.

• Bijaksana ketika timbul perselisihan dengan isteri dan hendaklah suami mengendalikannya dengan penuh cermat dan ajaran-ajaran yang baik serta menahan diri jangan terlalu ikut perasaan hati.

9. KEWAJIPAN ISTERI TERHADAP SUAMI

Isteri ialah orang terpenting bagi pembantu dan menolong tugas-tugas dan peranan suami dan ada kalanya isteri terpaksa mengambil alih tuga suami ketika ketiadaannya.

Diantara tugas dan tanggungjawabnya ialah :

• Hormat dan taat kepada suami.

• Membantu suami di dalam mengurus rumah tangga dan mendidik anak-anak menjadi manusia yang berguna.

• Bermanis muka ketika berhadapan dengan suami.

• Menghargai pemberian suami walaupun sedikit.

• Berjimat cermat di dalam perbelanjaan serta sederhana dalam penghidupan.

• Menjaga rahsia suami dan rumahtangga.

• Menjaga keaifan dan maruah suami.

• Memelihara dan menjaga keaifan diri sendiri.

• Mengurus dan mengatur rumahtangga serta memelihara hubungan kekeluargaan.

• Bersabar di dalam menghadapi masalah-masalah yang timbul di dalam kehidupan berumahtangga.

• Mengadakan hubungan-hubungan keluar hendaklah dengan persetujuan dan izin suami.

10. KEWAJIPAN BERSAMA

Suami isteri adalah bertanggungjawab di dalam mengendalikan urusan rumahtangga, oleh itu mereka berdua mempunyai kewajipan bersama diantara kewajipannya ialah :

• Kedua belah pihak hendaklah saling hormat-menghormati dan tolong-menolong.

• Saling percaya dan mempercayai diantara satu sama lain.

• Mengelakkan dari melahirkan rahsia masing-masing dan juga keaifan yang mungkin timbul dari mana-mana pihak walau di waktu berlaku salah faham dan perbalahan.

• Jangan mudah terpengaruh dengan hasutan luar, halusi dan periksa dengan teliti terlebih dahulu.

• Jauhi dari perkara-perkara yang boleh membawa kepada salah faham.

• Rela berkorban untuk kebahagian rumah tangga.

• Kedua belah pihak hendaklah bersabar di atas kelemahan dan kekurangan yang timbul samada dari pihak suami ataupun isteri.

• Hendaklah berbincang dan membuat perundingan di dalam sesuatu masalah.

• Sama-sama bertanggungjawab memimpin dan mendidik anak.

• Kedua belah pihak hendaklah sanggup menerima teguran dan nasihat dari pihak yang lain dan begitu juga hendaklah sama-sama memberi nasihat dan teguran demi kebaikan bersama.

Di dalam penentuan hak tanggungjawab bersama yang mesti disempurnakan oleh suami isteri adalah merupakan asas yang teguh yang dapat menjadi keharmonian rumahtangga, Rasulullah SAW bersabda pada “Hujjatul Wida’”

اَلاَ إِنَّ لَكُمْ عَلَى نِسَائِكُم حَقًا وَلِنِسَائِكُم عَلَيْكُمْ حَقًّا غَيْرَ أَنَّ الإِسْلامِ قَدْ خَصَّ الرَّجُلِ بِدَرْجَةٍ ِلاعْتِبَارَاتٍ مُعَيَّنَةٍ لِقَوْلِهِ تَعَالىَ وَلَهُنَّ مِِثْلُ الَّذِيْ عَلَيْهِنَّ بِالْمَعْرُوْفِ وَلِلرِّجَالُ عَلَيْهِنَّ دَرَجَةٍ وَقَوْلِهِ تَعَالَى : الرِّجَالُ قَوَّامُوْنَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللهُ بَعْضُهُم عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنْفَقُوْا .

Ertinya : Jaga ! Sesungguhnya kamu ada mempunyai hak ke atas isteri kamu dan demikian pula isteri-isteri kamu kamu terhadap kamu sendiri. Selain dari itu Islam telah menentukan kelebihan lelaki di atas perempuan kerana beberapa faktor yang tertentu seperti maksud firman Allah SWT :

Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang bersama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya. Dalam pada itu orang-orang lelaki (suami) mempunyai satu darjah kelebihan atas orang-orang perempuan (isteri) yakni sebagaimana seorang isteri menanggung kewajipan terhadap suami yang wajib dilaksanakan dengan cara yang baik maka si suami juga menanggung kewajipan terhadap isteri yang wajib dilaksanakan dengan cara yang baik.

Dan firmanNya lagi : Orang-orang lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal kepada tanggungjawab di atas perempuan-perempuan (isteri) disebabkan Allah telah melebihkan orang-orang lelaki ke atas orang-orang perempuan dan juga kerana orang-orang lelaki itu memberi nafkah (kepada isterinya).

11. PERGAULAN YANG BAIK

Perkara yang amat penting di dalam membina kebahagian rumahtangga ialah cara pergaulan yang baik, letakkan segala harapan di atas kerukunan rumahtangga, Rasulullah SAW telah memberi kita banyak panduan tentang pergaulan di dalam kehidupan berumahtangga baginda tidak pernah bermasam muka dengan isteri-isteri baginda. Baginda sendiri yang menjahit kasut baginda manakala terkoyak. Di dalam soal kebaikan ini Rasulullah SAW pernah bersabda :

خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي

Ertinya : Sebaik-baik kamu ! sebaik kamu bagi ahlinya dan aku sebaik-baik bagi ahliku.

Di dalam pergaulan harian di antara suami isteri mungkin ada ketika tergeser sekali sekala. Maka soal mengatasinya hendaklah berpandukan kepada hukum Islam. Di dalam hubungan ini Allah SWT. berfirman :

وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا

Ertinya : Dan perempuan-perempuan yang kamu bimbang melakukan perbuatan derhaka (Nushuz) hendaklah kamu menasihati mereka dan (jika mereka berdegil) pulaukan mereka dari tempat tidur dan (kalau juga mereka masih berdegil) pukullah mereka (dengan pukulan ringan yang bertujuan mengajar) kemudian jika mereka taat kepada kamu maka janganlah kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkan mereka, sesungguhnya Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.

Para isteri wajib menjaga maruah dirinya samada di hadapan suami atau semasa ketiadaannya dan juga menjaga maruah dan kemuliaan suaminya. Bergaullah dengan suami dengan penuh kasih sayang, turutilah segala perintah dan kehendaknya selama mana perintahnya tidak bercanggah dengan hukum syarak. Di dalam hubungan ini Rasulullah SAW bersabda :

لَوْ كُنْتُ آمِرًا أَحَدًا أَنْ يَسْجُدُ ِلأَحَدٍ َلأَمَرْتُ الْمَرْأَةَ أَنْ تَسْجُدَ لِزَوْجِهَا

Ertinya : Sekiranya aku diperintah akan seseorang supaya menyembah seseorang yang lain nescaya aku menyuruh perempuan menyembah akan suaminya.

Isteri adalah ratu rumahtangga bagi suami, dialah tempat untuk melepaskan kerisauan oleh itu jagalah keperibadian sebagai seorang isteri yang solehah. Rasulullah SAW bersabda :

خَيْرُ النِّسَاءِ إِمْرَأَةٌ إِذَا نَظَرْتُ إِلَيْهَا سَرَّتْكَ وَإِنْ أَمَرْتَهَا أَطَاعَتْكَ وَإِنْ غِبْتَ عَنْهَا حَفِظَتْكَ فِيْ مَالِكَ وَنَفْسِهَا

Ertinya : Sebaik-baik wanita ialah isteri yang apabila engkau melihat kepadanya membuat engkau gembira dan apabila engkau menyuruhnya sesuatu ia menuruti engkau dan apabila engkau tiada di sampingnya dia menjaga harta engkau dan mengjaga maruah dirinya.

12. TANGGUNGJAWAB & KEWAJIPAN IBU BAPA TERHADAP ANAK-ANAK

Anak adalah amanah Allah yang dipertanggungjawabkan terhadap dua ibu bapa supaya mengasuh , mendidik dan memberi pengajaran yang sempurna , di antara tanggungjawabnya ialah :

• Membantu keperibadian anak bermula dari cara memilih isteri sebagai bakal ibu kepada anak-anaknya dari perempuan yang solehah, perempuan yang berugama.

• Semasa mengadakan hubungan jenis dengan isteri hendaklah sentiasa memohon perlindungan dari Allah supaya benih yang akan dilahirkan mendapat hidayat dan taufik Allah dengan didahului doa sepertimana yang diajar oleh Rasulullah SAW :

اَللَّهُمَّ جَنِّبْنَا الشَّيْطَانَ وَجَنِّبِ الشَّيْطَانَ مَا رَزَقْتَنَا

Ertinya : Ya Allah jauhkanlah kami akan syaitan dan jauhilah syaitan ke atas apa (anak) kurniaan Engkau kepada kami.

• Azan dan Iqamah semasa anak mula lahir dari kandungan ibu.

• Menyusu dengan susuan ibunya sendiri.

• Mengadakan aqiqah , bercukur dan memberi nama yang elok pada hari ketujuh.

• Berkhatan samada anak lelaki dan perempuan.

• Memberi didikan dan asuhan yang sempurna.

• Memberi pelajaran dunia dan akhirat.

• Memperjodohkan apabila layak dan sesuai.

• Selalulah berunding, berbincang serta memberi nasihat yang berguna tanpa paksaan yang melulu. Rasulullah SAW bersabda :

اَكْرِمُوا أَوْلاَدَكُمْ وَأَحْسِنُوا أَدَابَهُمْ

Ertinya : Muliakanlah olehmu anak-anak kamu dan perelokkan tingkah-laku mereka.

13. KESIMPULANNYA

Keluarga yang bahagia adalah keluarga yang dibina di atas asas yang paling teguh dan betul mengikut Islam serta yang dapat memenuhi ciri-ciri dan kehendak syariat Islam. Dengan terlaksananya aturan tersebut InsyaAllah segala cita-cita untuk membina sebuah istana keluarga akan mendapat kejayaan di samping mendapat rahmat dan nikmat dari Allah SWT. Semua pihak akan dapat menikmati kebahagian dan kerukunan rumahtangga. Sesuai dengan firman Allah SWT :

لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً

Ertinya : Supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan dijadikan diantara kamu (suami isteri)) perasaan kasih sayang dan belas kasihan.

بارك الله لي ولكم وأستغفر الله العظيم لي ولوالدي ولجميع المسلمين والمسلمات . والله أعلم بالصواب وإليه المرجع والمأب والحمدلله رب العالمين .

Dikirim dalam PANDUAN MEMBINA KELUARGA SOLEHAH

SUMBER:

• http://peribadirasulullah.wordpress.com/2009/09/05/panduan-membina-keluarga-solehah/

Memahami Hakikat Tasauf

Memahami Hakikat Tasauf

Dalam banyak-banyak cabang ilmu, jujur saya lebih dekat kepada ilmu Tasauf. Entah sejak bila saya jatuh hati kepada ilmu ini. Sekira-kiranya ketika saya mengaji di Kolej Islam dahulu. Salah satu madah yang wajib diambil oleh pelajar Dakwah adalah madah Tasauf. Ummi saya, al-fadhilah Ustazah Safiah Abdul Razak menjadi pensyarahnya. Seingat saya, tidak pernah sekali saya culas kuliah beliau. Dan saya mewajibkan diri untuk hadir. Jika tidak saya merasa berdosa. Sungguh saban waktu kuliah berlangsung hati saya selalu sahaja menangis. Hati saya selalu tersentuh lalu menjadi khusyuk. Diri terasa dekat dengan Allah. Inilah yang dikatakan ilmu yang bermanfaat dalam pengertian Tasauf, iaitu ilmu yang menyentuh hati dan perasaan, menyedarkan hati agar menjadi khusyuk, yang menambahkan petunjuk sehingga sampai seseorang itu kepada Allah. Lalu inilah yang mungkin ‘memikat’ hati saya.

Sebetulnya tidak begitu. tidak perlu menunggu ilmu Tasauf itu memikat hati atau kita jatuh hati padanya, kerna hakikat ilmu Tasauf itu fardhu ‘ain ke atas setiap mukallaf. Seperti kata Syeikh Abdul Qadir bin Abdul Muthalib Al-Indonesi, dalam kitab Penawar Bagi Hati.

“Dan adapun hukumnya (belajar ilmu Tasauf) maka fardhu ‘ain atas tiap-tiap yang berakal lagi sampai umur.”

Belajar Dengan Al-‘Arifbillah

Pukul 6.20 petang saya tiba di Masjid Raja. Masjid masih lengang dengan orang-orang. Sementara menanti Maghrib saya berniat iktikaf masa masih ada beberapa minit sebelum azan. Ini saatnya saya mengulang hafalan Al-Quran. Setelah solat Maghrib berjemaah dan solat sunat ba’diah, Ustaz Manam mengambil tempat lalu memulakan bicaranya. Perlahan-lahan saya buka kitab Siyarus Salikin, tulisan jawi sedikit kecil menjadi tumpuan sambil meniti kata-kata beliau.

“Menggambarkan tasawuf dengan gambaran akhlak, kezuhudan, peribadatan dan kekeramatan lahiriah semata-mata seperti yang telah dijelaskan, ternyata tidak tepat dan tidak menggambarkan intipati serta gambaran menyeluruh tentang tasawuf itu. Pengertian sebenar tasawuf itu ialah pencapaian darjat ihsan yang digambarkan dalam hadis Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam yang bermaksud.

“Ihsan itu ialah engkau beribadah kepada Allah seolah-olahnya engkau melihat-Nya, sekiranya engkau tidak melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihat engkau"

“Ternyata bahawa hakikat ihsan itu tercapai dengan dua perkara iaitu ibadah yang sempurna lagi berterusan dan kehadiran hati, kesedaran jiwa, serta penyaksian batin terhadap makna-makna ketuhanan (hakikat-hakikat tauhid) dalam ibadah tersebut. Penyaksian batin ini diistilahkan oleh ulama tasawuf sebagai muraqabah dan mushahadah dan ia mempunyai tingkatan-tingkatan yang tertentu. Pencapaian mushahadah inilah yang akan membuahkan berbagai ahwal dan maqamat dan dari sini jugalah timbulnya berbagai persoalan ilmu tasawuf.” Sayup-sayup suara beliau berbicara menjelaskan hakikat Tasauf. Sekalian yang hadir mendengar dengan saksama ungkapan beliau.

Ternyata benar, Tasawuf seringkali disalahfahami dan dijelaskan secara yang mengelirukan. Gambaran-gambaran yang diberikan terhadap tasawuf adakalanya bersifat menakutkan, sukar atau mustahil dicapai atau menyentuh sudut-sudut tertentu tasawuf itu.

Hal ini selalunya terjadi apabila tasawuf itu dihuraikan oleh orang yang tidak berkeahlian serta tidak memiliki pengetahuan yang mencukupi mengenainya, atau orang yang sememangnya tidak menyukai tasawuf atau mereka yang terpengaruh dengan ulasan-ulasan yang diberikan oleh pengkaji-pengkaji tasawuf semata-mata tanpa menyelami dan menghayatinya dari kalangan orang-orang Islam itu sendiri atau orientalis barat.

Antara gambaran yang selalu diberikan kepada tasawuf ialah semata-mata kemuliaan akhlak, tiada yang lain dari itu. Tasawuf juga selalu dikaitkan dengan kezuhudan yang merujuk kepada makna ketiadaan pemilikan atau membuang, menolak serta menjauhkan diri dari perkara-perkara keduniaan.

Tasawuf juga selalu digambarkan sebagai peribadatan lahiriah, iaitu ahli tasawuf itu ialah orang yang menekuni ibadat khusus seperti solat, puasa, qiyam al-lail, zikir dan sebagainya, dan menghabiskan masa dengan ibadat itu sahaja tanpa memberikan tumpuan kepada perkara-perkara yang lain dari itu. Selain itu tasawuf juga sering digambarkan sebagai kecenderungan dan usaha memperolehi kekeramatan yang merujuk kepada pengertian kejadian luar biasa.

Menggambarkan tasawuf seperti ini ternyata tidak tepat dan mengelirukan!

Hakikat sebenar tasawuf itu ialah tercapainya kebersihan diri, zahir dan batin. Kebersihan zahir membawa maksud keterikatan anggota lahiriah manusia dengan peraturan atau hukum-hukum agama iaitu apa yang diistilahkan sebagai `ibadah. Kebersihan batin pula bermaksud kebersihan hati dari sifat-sifat tercela (takhalli) dan terhiasnya ia dengan sifat-sifat terpuji (tahalli) iaitu apa yang disebut sebagai `ubudiyyah.

Manakala kemuncak kebersihan batin manusia itu ialah terbuangnya sesuatu yang lain dari Allah dari lubuk hati dan nyata kebenaran Allah di cermin hati itu (tajalli) iaitu apa yang dinamakan `ubudah. Kebersihan batin inilah yang membawa kepada tercapainya darjat ihsan seperti yang digambarkan dalam hadis.

“Berkata Syeikh `Abd Al-Qadir Al-Jilani, bahwa Tasawuf itu ialah pembersihan hati (tasfiyah) dari sesuatu yang lain dari Allah. Menurut beliau, tasawuf itu diambil dari perkataan safa (musafat) iaitu bermaksud orang yang Allah bersihkan batinnya.” Tambah Syeikh Merbawi lagi.

Tasauf itu adalah ilmu pengetahuan yang berbicara hakikat kelakuan hati, samada bersifat Mahmuda (terpuji) seperti rendah diri dan sabar atau sifat Mazmumah (tercela) seperti dengki dan membesar diri atau sombong.

Sesungguhnya ilmu Tasauf itu menyampaikan seseorang kepada kekhyusukan hati, sehingga di hatinya tidak ada yang lain selain Allah kerana hatinya dihiasi dengan pandangan kepada Allah semata. Kerana kata Syeikh Indonesi, sumber ilmu Tasauf adalah daripada Al-Quran Al-Karim dan Al-Sunnah Nabi Shallallahu ‘alahi wa sallam.

Inilah hakikat ilmu Tasauf yang mesti difahami. ‘Tarbiyatul Qulb’, mendidik hati, ‘Tazkiyatul Qulb’, membersihkan hati. ‘Tajdidul Qulb’, memperbaharui hati sehinggalah hati itu benar-benar terikat dengan Allah. Maka sangat perlu untuk kita mempelajari ilmu Tasauf.

Beliau meneruskan bicara pada kitab Siyarus Salikin.

“Kata Al-‘Arifbillah Syeikh Abdul Samad Al-Falimbani. Tiada baik hati itu melainkan dengan belajar ilmu yang memberi manfaat seperti ilmu yang disebutkan oleh Imam Al-Ghazali rahimahullahu ta’ala di dalam Bidayah Al-Hidayah dan di dalam Minhaj Al-Abidin dan di dalam Ihya’ Ulum Al-Din dan seperti yang tersebut di dalam kitab yang fakir terjemahkan ini (Siyarus Salikin) dan lainya seperti segala ilmu Tasauf dan seperti yang tersebut di dalam kitab Nafahaat Al-Uluhiyyah fi Suluki Thoriqati Al-Muhammadiyyah karangan Syeikh Sayyid Muhammad Samaan Waliyullah.”

Hati terus tenggelam bersama lautan HIKAM yang dibicarakan beliau.

Ilahi anta maksudy wa ridhoka mathluby!

Dhiya’

Masjid Raja, KT

3 Muharram 1432H

Catatan:

http://zaidad-diya.blogspot.com/search/label/Tasauf

Tarikat Qadiriyah Naqsyabandiyah

Tarikat Qadiriyah Naqsyabandiyah

Tarikat Qadiriyah Naqsyabandiyah adalah perpaduan dari dua buah tarikat besar, iaitu Tarikat Qadiriyah dan Tarikat Naqsyabandiyah. Pelopor tarikat baru ini adalah seorang Sufi Syeikh besar Masjid Al-Haram di Makkah al-Mukarramah bernama Syeikh Ahmad Khatib Ibn Abd. Ghaffar al-Sambasi al-Jawi (w.1878 M.). Beliau ad

Tarikat Qadiriyah Naqsyabandiyah

Tarikat Qadiriyah Naqsyabandiyah adalah perpaduan dari dua buah tarikat besar, iaitu Tarikat Qadiriyah dan Tarikat Naqsyabandiyah. Pelopor tarikat baru ini adalah seorang Sufi Syeikh besar Masjid Al-Haram di Makkah al-Mukarramah bernama Syeikh Ahmad Khatib Ibn Abd. Ghaffar al-Sambasi al-Jawi (w.1878 M.). Beliau adalah seorang ulama besar dari Indonesia yang tinggal sampai akhir hayatnya di Makkah. Syeikh Ahmad Khatib adalah mursyid Tarikat Qadiriyah, di samping juga mursyid dalam Tarikat Naqsabandiyah.

Silsilah Tarikat Qadiriyah yang merujuk pada Sayyidina Ali Radhiyallahu ‘Anhu dan Abdul Qadir Jaelani dan seterusnya adalah dari Nabi Muhammad shollallahu ‘alahi wa sallam, dari Malaikat Jibril 'alaihis salam hingga kepada Allah subhanahu wa ta’ala.

Silsilah Tarikat Naqsyabandiyah ini dinisbatkan kepada Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq Radhiyallahu ‘Anhu dan Bahauddin Naqsyaband dan seterusnya dari Nabi Nabi Muhammad shollallahu ‘alahi wa sallam, dari Malaikat Jibril 'alaihis salam hingga kepada Allah subhanahu wa ta’ala.

Sebagai seorang mursyid yang kamil mukammil Syeikh Ahmad Khatib sebenarnya memiliki keutamaan untuk membuat ‘modifikasi’ tersendiri bagi tarikat yang dipimpinnya. Kerna dalam tradisi Tarikat Qadiriyah memang ada kebebasan untuk itu bagi yang telah mempunyai kedudukan ‘Mursyid.’ Kemudian menggabungkan inti ajaran kedua tarikat tersebut, iaitu Tarikat Qadiriyah dan Tarikat Naqsyabandiyah dan mengajarkannya kepada murid-muridnya, khususnya yang berasal dari Indonesia.

Penggabungan inti ajaran kedua tarikat tersebut kerna pertimbangan logik dan strategik, bahwa kedua tarikat tersebut memiliki inti ajaran yang saling melengkapi, terutama jenis zikir dan metodnya. Di samping keduanya memiliki kecenderungan yang sama, iaitu sama-sama menekankan pentingnya syariat dan menentang faham Wihdatul Wujud. Tarikat Qadiriyah mengajarkan Zikir Jahr Nafi Itsbat, sedangkan Tarikat Naqsyabandiyah mengajarkan Zikir Sirri Ism Dzat. Dengan penggabungan kedua jenis tersebut diharapkan para muridnya akan mencapai derajat kesufian yang lebih tinggi, dengan cara yang lebih mudah atau lebih efektif dan efisien.

Sebagai suatu mazhab dalam tasawuf, Tarikat Qadiriyah Naqsyabandiyah memiliki ajaran yang diyakini kebenarannya, terutama dalam hal-hal kesufian. Beberapa ajaran yang merupakan pandangan para pengikut tarikat ini bertalian dengan masalah tarikat atau metod untuk mendekatkan diri kepada Allah subhanahu wa ta’ala. Metod tersebut diyakini paling efektif dan efisien. Kerna ajaran dalam tarekat ini semuanya didasarkan pada Al-Quran, Al-Hadits, dan perkataan para 'ulama ‘Arifin dari kalangan Salafus Soleh.

Kemuliaan Manusia Pada Ma’rifatullah.

Guru kami meneruskan bicaranya pada lebaran Siyarus Salikin bertulisan jawi kecil. “Dan dengan menjalani tarikat ahli sufi ini menyampaikan ia kepada Allah ta’ala yakni kepada ‘Ma’rifat’ akan Allah ta’ala dengan ma’rifat yang sebenar-benarnya dan dengan ma’rifat dan dengan ma’rifat akan Allah ta’ala yang sebenar itu hasillah kemuliaan manusia dan kelebihannya.”

Ilmu Tarikat merupakan suatu jalan yang khusus untuk menuju Ma’rifat dan Hakikat Allah Subhanahu Wa Ta’ala. Ia termasuk dalam Ilmu Mukasyafah dan merupakan Ilmu Batin, Ilmu Kerohanian dan Ilmu Mengenal Diri. Ilmu Kerohanian ini adalah bersumber dari Allah Subhanahu Wa Ta’ala yang diwahyukan kepada Jibril ‘Alaihissalam dan diwahyukan kepada sekalian Nabi dan Rasul khususnya Para Ulul ‘Azmi dan yang paling khusus dan sempurna adalah kepada Baginda Nabi Besar, Penghulu Sekelian Makhluk, Pemimpin dan Penutup Sekalian Nabi dan Rasul, Baginda Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wa Alihi Wa Ashabihi Wasallam.

Kemudian ilmu ini dikurniakan secara khusus oleh Baginda Nabi Muhammad Rasulullah Sallallahu ‘Alaihi Wasallam kepada dua orang Sahabatnya yang unggul iaitu Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq dan Sayyidina ‘Ali Ibni Abi Talib Radhiyallahu ‘Anhuma. Melalui mereka berdualah berkembangnya sekalian Silsilah Tariqat yang muktabar di atas muka bumi sehingga ke hari ini.

Hal ini telah disebutkan oleh guru kami, Abah Anom KH. A Shohibulwafa Tajul ‘Arifin (dalam silsilah urutan ke-37) dengan katanya.

“Asas tujuan Tarikat Qadiriyah Naqsyabandiyah seperti yang dibacakan dalam doa para Ikwan, ‘Ilahi Anta Maqshuudii Waridloka Mathluubi A’thini Mahabbataka wa Ma’rifataka. Ertinya : Ya Tuhanku! hanya Engkaulah yang ku maksud, dan keredhaan Mulah yang ku cari. Berilah aku kemampuan untuk bisa mencintaiMu dan ma’rifat kepadaMu. Antaranya, Kemahabbahan dan kema’rifatan terhadap Allah Subhanahu Wa Ta’ala.”

“Rasa cinta dan ma’rifat terhadap Allah “Dzat Laisa Kamitslihi Syaiun” yang dalam mahabbah itu mengandung keteguhan jiwa dan kejujuran hati. Kalau telah tumbuh Mahabbah, timbullah berbagai macam hikmah di antaranya membiasakan diri dengan selurus-lurusnya dalam hak zahir dan batin, dapat pula mewujudkan “keadilan” yakni dapat menetapkan sesuatu dalam haknya dengan sebenar-benarnya. Pancaran dari mahabbah datang pula belas kasihan ke sesama makhluk diantaranya cinta pada nusa ke segala bangsa beserta agamanya. Tarikat Qadiriyah Naqsabandiyah ini adalah salah satu jalan buat membukakan diri supaya tercapai arah tujuan tersebut.”

‘Ilahi Anta Maqshuudii Waridloka Mathluubi A’thini Mahabbataka wa Ma’rifataka.’

Dhiya' Masjid Raja, KT 9 Muharram 1432H

SUMBER:

• http://zaidad-diya.blogspot.com/search/label/Tasauf:

18 Amalan Penghias Hati Orang Mukmin

Amalan-amalan Penghias Hati

Upaya untuk memperbaiki amalan hati termasuk hal yang sangat penting dan kewajiban yang sangat ditekankan serta merupakan taqarrub dan ketaatan yang mulia dalam agama kita.

Seorang ulama yang bernama Ahmad bin Hasd ditanya, amalan apakah yang paling afdhal, beliau menjawab: “Apabila seseorang berusaha menjaga rahasianya, menjaga hati dan jiwanya agar tidak berpaling dari Allah SWT” Sepantasnyalah setiap muslim untuk selalu memperhatikan hatinya, berusaha memperbaiki hatinya, menegakkan hatinya untutk senantiasa berada ditempat-tempat yang dicintai dan diridhoi oleh Allah SWT serta menghilangkan dan membersihkan hati dari segala hal-hal yang tidak diridhoi oleh Allah SWT.Amalan-amalan hati itu banyak macamnya, di antaranya:

• Mengikhlaskan agama dan ketaatan kepada Allah SWT.

• Selalu bersifat nasehat dan setia kepada Allah SWT, begitu juga kita hendaknya selalu memberi nasehat kepada para hamba-hamba Allah, berbuat baik pada mereka dan hendaknya kita selalu membersihkan hati kita terhadap manusia dari segala macam sifat dengki, iri hati dan lain-lain.

• Selalu berusaha untuk menghadirkan rasa takut dalam berdzikir kepada-Nya. Mengkhusyu’kan hati kita pada saat mendengarkan ayat-ayat Allah sebagaimana firmanNya dalam surah Al-Anfal ayat 2.

• Bagaimana kita memantapkan rasa tawakkal kita pada Allah SWT kita menyandarkan diri sepenuhnya kepada Allah Segala urusan, kita serahkan pada Allah SWT. Sebagaimana firman Allah QS. Mu’min ayat 44 “…. Dan aku menyerahkan urusanku kepada Allah, sesungguhnya Allah maha melihat akan hamba-hambanya”.Ada seorang ulama mengatakan bacaan ini bagus dijadikan do’a apabila kita merasakan ada ancaman-ancaman yang membahayakan . Termasuk juga bacaan yang bagus dibaca, saat rasa takut menimpa kita ialah: “Cukuplah Allah bagi kami dan Dialah sebaik-baik pelindung”. Begitu juga pada saat kita merasa kesukaran, kehidupan yang sempit, atau urusan kita selalu sukar atau sulit, bacaan yang bagus dibaca adalah doanya nabi Yunus ketika dia berada didalam perut ikan. Artinya :”Tidak ada Tuhan selain Engkau, Maha suci Engkau, sesungguhnya aku adalah termasuk orang-orang yang dzalim “(QS.Al-Anbiya:82). Ada seroang sahabat bertanya; Ya Rasulullah, apakah do’a ini hanya diperuntukkan kepada Nabi Yunus ? Rasulullah bersabda : Bahasanya do’a ini untuk semua orang-orang beriman. Jadi amalan hati yang baik adalah tawakkal. Dalam sebuah kitab : Tawakkal ibarat seekor kuda yang diberikan beban yang berat, lalu ia hanya bisa duduk dan diam tidak bisa bergerak, dia hanya pasrah kepada tuannya, begitulah seharusnya kita terhadap Allah SWT, pasrah dan berserah diri pada-Nya. “Tiada daya dan kekuatan hanya milik Allah” “Siapa yang benar-benar bertawakkal pada Allah, maka Allah cukuplah baginya”. Tapi disini juga kita dianjurkan untuk berusaha terlebih dahulu, sebelum bertawakkal.

• Takut pada Allah diwaktu sendiri, maupun ditengah-tengah orang banyak.

• Ridho pada Allah, Tuhan kita ; Islam sebagai agama kita dan Muhammad sebagai Nabi dan utusan Allah. Menerima semua aturannya dan segala konsekuensinya dengan hati yang ridho.

• Kesiapan kita untuk menderita dengan penderitaan seberat-beratnya, itu lebih baik kita pilih dari pada kafir terhadap Allah.

• Perasaan seorang hamba yang selalu merasa dekat pada Allah.

• Selalu merasa adanya kehadiran Allah disetiap kehidupannya, contoh: ketika Nabi Yusuf dipenjara, beliau tidak pusing atau benci, malahan dia berdakwah dalam penjara, karena dia merasa kehadiran Allah disetiap waktu dan hidupnya. Tapi kita juga tidak boleh berfaham (dari kalimat Allah itu dekat) bahwa Allah dimana-mana, maksud dari Allah itu dekat bukan zatnya tapi ilmunya, penglihatannya, pengawasannya. Adapun Allah itu Maha Tinggi dan tidak ada satupun diatasnya.

• Lebih memilih kecintaan kepada Allah dan RasulNya, dari pada kecintaan selain keduanya.

• Cinta karena Allah dan benci karena Allah. Dalam satu hadits Nabi menyatakan: Ada 3 hal, jika ke-3nya dimiliki maka kita akan merasakan manisnya beriman, yaitu: ” Ia mengutamakan lebih mencintai Allah dan Rasul-Nya. ” Mencintai seseorang/sesuatu karena Allah. ” Ia benci kembali pada kekafiran sebagaimana ia benci dilemparkan kedalam neraka.

• Memberi karena Allah dan menahan karena Allah.

• Segala gerak kita, diam kita selalu diperuntukkan karena Allah dan kelapangan hati kita dalam mentaati Allah baik berupa harta, badan dan tenaga kita.

• Merasa senang dan gembira kalau sempat melakukan kebaikan dan perasaan sedih jika ia melakukan dosa dan hal-hal yang dilarang oleh Allah SWT. Siapa yang memiliki sifat ini, maka ia telah memiliki bibit keimanan dalam hatinya.

• Sifat hati yang sangat mulia, kalau seseorang itu selalu memberikan kepeduliaan kepada orang-orang beriman baik harta maupun tenaga. Siapa-siapa yang mempunyai perasaan sedih atas penderitaan orang-orang beriman, ini berarti tanda-anda adana keimanan dalam hatinya.

• Sifat hati yang mulia; banyak perasaan malunya, terutama malu melakukan hal-hal yang tidak sepantasnya dilakukan. ” Malu termasuk bagian dari iman. ” Iman dan malu selalu bergandengan.

• Akhlak yang baik (khusnul Khuluk), amalan hati yang sangat baik dimana dia mencintai orang lain seperti dia cintai pada dirinya sendiri.

• Merasa kecewa jika ada perbuatan maksiat yang dilakukan ditengah-tengah kita, juga kita tidak condong/berpijak/mengidolakan orang-orang kafir. Dalam suatu hadits Nabi bersabda : “Seseorang itu bersama idolanya di akhirat, maka jadikanlah idola kita Rasulullah, sahabatnya dan orang-orang shaleh, siddiqin, syuhada”. Inilah amal-amal yang selalu menjadi pusat pandangannnya Allah terhadap hamba-hamba-Nya. Dalam satu hadits Nabi : “Sesungguhnya Allah tidak memandang bentuk tubuh kamu, roman muka kamu, tetapi yang Allah pandang adalah hati kamu”. Perkataan ulama bernama Abu Hafsah : ” Apabila engkau duduk dihadapan manusia, maka hendaklah kamu menasehati hati kamu, jangan kamu tertipu dengan banyaknya oang dihadapan kamu, karena sesungguhnya mereka itu hanya melihat/memperhatikan kamu secara lahiiahmu, namun Allah selalu melihat hatimu”. Perkataan Umar bin Abdul Azis: “Andaikata kita tidak boleh memberi nasehat, kecuali kalau kita sudah sempurna, maka tidak ada orang yang akan memberi nasehat” Perkataan syekh Ibrahim: “Jangan sampai kita menyatakan kita tidak ingin berda’wah, karena kita belum sempurna, kata beliau; kewajiban kita pada ilmu ada 2 yaitu mengamalkan dan menyampaikan”.

Kesimpulan : Marilah kita berusaha meramaikan hati kita dan memperbanyak dalam hati kita amalan-amalan yang tidak dilihat manusia, tetapi Allah sangat memperhatikan amalan hati itu.

Rujukan:

• http://www.wahdah.or.id/wis/index.php?option=com_content&task=view&id=333&Itemid=193

• http://peribadirasulullah.wordpress.com

Tasawuf Mengikut Pandangan Imam Al-Ghazali

Tasawuf Mengikut Pandangan Imam Al-Ghazali

Imam Al Ghazaly dalam bukunya yang berjudul Minhajul Abidin, mengatakan, bahwa Ilmu yang fardlu ain dituntut oleh seorang muslim adalah mencakup 3 hal, yaitu :

1. Ilmu Tauhid
2. Ilmu Syariat
3. Ilmu Sir (Ilmu tentang hati)

Dan tidaklah ilmu-ilmu itu semua dituntut untuk tujuan berargumentasi atau memberikan keyakinan kepada orang lain baik yang beragama Islam maupun bukan.

Tetapi ilmu tersebut fardlu ain untuk dituntut, yang berhubungan dengan untuk perubahan diri.

Ilmu Tauhid dan syariat, dikalangan ummat Islam sekarang ini demikian popular untuk dipelajari. Namun jarang sekali orang yang mempelajari dan mengerti mengenai Ilmu Sir (Ilmu tentang hati).

Lantas mungkin kita akan bertanya, untuk apakah belajar Ilmu tentang hati, atau macam manakah ilmu tentang hati tsb?

Rasulullah SAW pernah bersabda :

“Dalam diri manusia ada segumpal darah. Yang apabila shalih (tidak rusak), maka akan shalih seluruhnya, tetapi apabila buruk maka akan buruk pula seluruhnya, itulah hati”.

Bahkan di hadits lain, Rasulullah SAW mengatakan : ” Sesungguhnya sebuah amal itu bergantung dari niatnya“.

Sungguh, hal-hal ibadah syariat yang kita laksanakan sepanjang hari akan tidak mempunyai nilai, bila tidak disertai niat yang shalih…

Dan letak niat itu adalah di HATI.

Demikian besar fungsi hati, sehingga wajar saja bila Imam Al Ghazaly mengkatagorikan Ilmu ini menjadi ilmu yang fardlu ain untuk dituntut.

Dikajian tasawuf, pembahasan tentang hati merupakan agenda utama. Hal ini sesungguhnya untuk penyelarasan dari Ilmu Tauhid dan Syariat, yang sebelumnya (oleh kebanyakan orang) telah dipelajari.

Dalam sebuah kata-kata hikmah (bagi sebagian ulama ini dikatakan sebagai hadits dari Rasulullah SAW) bahwa : “Man ‘Arofa Nafsahu faqod ‘Arofa Rabbahu“. “Barangsiapa mengenal dirinya (nafsahu) maka ia akan mengenal Tuhannya”.

Sementara Ali. R.A mengatakan bahwa : “Awwaluddina Ma’rifatullah“. “Awalnya beragama adalah mengenal Allah”.

Sehingga dapat dilihat hubungannya, bahwa Mengenal diri (An-Nafs) merupakan awal dari seorang beragama dengan haq.

HATI

Diri manusia dapat dilihat secara indrawi dengan perilaku dan perangai seseorang. Dan seorang berperilaku, seorang berperangai, merupakan cerminan dari HATI-nya.

Sehingga untuk mengenal diri kita, kita harus memulainya dengan mengenal Hati kita sendiri.

Hati itu terdapat 2 jenis :

1. Hati Jasmaniyah

Hati jenis ini bentuknya seperti buah shaunaubar. Hewan memilikinya, bahkan orang yang telah matipun memilikinya.

2. Hati Ruhaniyyah

Hati jenis inilah yang merasa, mengerti, dan mengetahui. Disebut pula hati latifah (yang halus) atau hati robbaniyyah.

Dalam kajian kita, yang dituju dengan kata HATI atau Qalb adalah hati jenis 2, hati Ruhaniyyah.

Karena Hati inilah yang merupakan tempatnya Iman :

“… Allah menjadikan kamu cinta kepada keimanan dan menjadikan iman itu indah dalam hatimu …” (QS. 49:7)

“…karena iman itu belum masuk ke dalam hatimu, …”. (QS. 49:14)

“…Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka …” (QS. 58:22)

Bahkan lebih dari itu, dalam sebuah hadits Qudsi dikatakan :

“…Tidak akan cukup untuk-Ku bumi dan langit-Ku tetapi yang cukup bagi-Ku hanyalah hati (qalb) hamba-Ku yang mukmin”.

Catatan : Apakah sebenarnya Iman (mukmin) itu ?

Maka dengan hatilah, seseorang dapat merasakan iman. Dengan hatilah seorang hamba dapat mengenal Rabb-nya.

Sebelum kita beranjak jauh tentang hati, ada beberapa hal yang nantinya bersangkut paut dengan hati dan perlu kita jelaskan terlebih dahulu.

Kebanyakan orang hanya mengerti bahwa manusia itu hanya terdiri jasad dan ruh. Mereka tidak mengerti bahwa sesungguhnya manusia terdiri dari tiga unsur, yaitu : jasad, jiwa dan ruh.

Banyak orang yang tidak mengerti tentang Jiwa ini. Bahkan dalam bukunya Al Ihya Ulumuddin Bab Ajaibul Qulub, Imam Al Ghazaly mengatakan, “bahkan ulama -ulama yang masyhur sekarang ini (zaman Imam Al Ghazaly : red) banyak yang tidak mengerti hal ini”. Itu pada zaman Imam Al Ghazaly. Berapa ratus tahun yang lalu. Apatah lagi sekarang?

Kebanyakan orang rancu pengertiannya antara Jiwa dengan Ruh. Padahal jelas-jelas dalam Al Qur’an, Allah membedakan penggunaan kata Ar-Ruh (Ruh) dengan An-Nafs (Jiwa).

JASAD

Jasad adalah anggota tubuh dari manusia. Seperti : tangan, kaki, mata, mulut, hidung, telinga, dan lain-lainnya. Bentuk dan keberadaannya dapat diindera oleh manusia. Hewanpun dapat menginderanya.

Dari jasad inilah, timbulnya kecenderungan dan keinginan yang disebut SYAHWAT. Seperti yang disebutkan dalam Al Qur’an :

“Dijadikan indah pada manusia kecintaan kepada syahwat, yaitu : wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah lah tempat kembali yang baik”. (QS Ali Imran : 14)

JIWA(AN-NAFS)

An-Nafs dalam kebanyakan terjemahan ke dalam bahasa Indonesia, diartikan dengan Jiwa atau diri. Padahal sesungguhnya An-Nafs ini menunjuk kepada dua maksud, yaitu : hawa nafsu dan hakikat dari manusia itu sendiri (diri manusia).

1. Hawa Nafsu

Nafsu yang mengarah kepada sifat-sifat tercela pada manusia. Yang akan menyesatkan dan menjauh dari Allah. Inilah yang oleh Rasulullah SAW dalam hadits yang diriwayatkan Al Baihaqi dari Ibnu Abbas :

“Musuhmu yang terbesar adalah nafsumu yang berada diantara kedua lambungmu”.

“Dan aku tidaklah membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu suka menyuruh kepada yang buruk”. (QS Yusuf : 53)

“… dan janganlah kamu mengikuti hawa nafsu, karena ia akan menyesatkan kamu dari jalan Allah…”. (QS Shaad : 26)

2. Diri Manusia

Diri manusia ini apabila tenang, jauh dari goncangan disebabkan pengaruh hawa nafsu dan syahwat, dinamakan Nafsu Muthmainnah.

“Hai jiwa yang tenang (nafsu muthmainnah), kembalilah kepada Tuhanmu, merasa senang (kepada Tuhan) dan (Tuhan) merasa senang kepadanya”. (QS Al Fajr : 27-28)

Namun diri manusia yang tidak sempurna ketenangannya, yang mencela ketika teledor dari menyembah Tuhan, disebut Nafsu Lawwamah.

“Dan aku bersumpah dengan jiwa yang amat mencela kejahatan (Nafsu Lawwamah)”. (QS Al Qiyamah : 2)

RUH (Ar Ruh)

Perkataan Ruh, mempunyai dua arah. Sebagai nyawa dan sebagai suatu yang halus dari manusia.

1. Nyawa

Pemberi nyawa bagi tubuh. Ibarat sebuah lampu yang menerangi ruangan. Ruh adalah lampu, ruangan adalah tubuh. Mana yang terkena cahaya lampu akan terlihat. Mana yang terkena ruh akan hidup.

2. Yang Halus dari Manusia

Sesuatu yang merasa, mengerti dan mengetahui. Hal ini yang berhubungan dengan hati yang halus atau hati ruhaniyah.

Dalam Al Qur’an, Allah SWT menggunakan kata Ruh dengan kata Ruhul Amin, Ruhul Awwal, dan Ruhul Qudus.

Adapun maksud-maksud dari kata tersebut merujuk kepada keterangan yang berbeda-beda yaitu :

1. Ruhul Amin

Yang dimaksud dengan ini adalah malaikat Jibril.

“Dan sesungguhnya Al Qur’an ini benar-benar diturunkan oleh Tuhan semesta alam, dia dibawa turun oleh Ar-Ruhul Amin”. (QS Asy-Syu’araa’ : 192-193)

2. Ruhul Awwal

Yang dimaksud dengan ini adalah nyawa atau sukma manusia.

3. Ruhul Qudus

Yang dimaksudkan dengan ini bukanlah malaikat Jibril, tetapi ruh yang datang dari Allah, yang menguatkan, menjadi petunjuk serta kabar gembira bagi orang-orang yang beriman.

Katakanlah : “Ruhul Qudus menurunkan Al Qur’an itu dari Tuhanmu dengan benar, untuk meneguhkan hati orang-orang yang telah beriman, dan menjadi petunjuk serta khabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri (kepada Allah)”. (QS An Nahl : 102)

“… dan telah Kami berikan bukti-bukti kebenaran kepada Isa putra Maryam dan Kami memperkuatnya dengan Ruhul Qudus… “. (QS Al Baqarah :87)

“…Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan ruh yang datang dari pada-Nya…”. (QS Al Mujadillah : 22)

Setelah kita mengetahui definisi-definisi atau penjelasan mengenai jasad, jiwa, dan ruh mungkin kita akan bertanya, lalu apa manfaatnya?

TENTARA HATI

Hati itu bagi seorang manusia, bagaikan raja dengan tentara-tentara berupa tentara zahir dan tentara bathin.

Ketika seorang berada dalam ancaman bahaya, maka orang tersebut untuk menolak atau melawan bahaya, memerlukan dua tentara tsb.

Tentara batin : yaitu marah untuk melawan ancaman bahaya, tentara Zahir : yaitu tangan dan kaki untuk mengeluarkan langkah-langkah perlawanan.

Demikian pula ketika seorang akan makan. Ia memerlukan dua tentara tsb.

Tentara batin : Syahwat untuk makan, tentara zahir : tangan dan kaki untuk mengambil makanan.

Seorang sedang lapar bagaimanapun, bila hatinya mendiamkan syahwat (keinginan jasad) untuk makan dan tidak memerintahkan tangan dan kaki untuk mengambil makan, maka ia tidak akan melakukan pekerjaan makan.

Untuk itulah dikatakan HATI adalah Raja, bagi seluruh tubuh dan diri manusia.

Sehingga perna penting Raja untuk mengarahkan kemana tubuh dan diri berjalan, sangat menentukan sekali.

HATI DI TIGA PERSIMPANGAN

Sesungguhnya Hati yang merupakan Raja ini, berada pada 3 persimpangan. seperti gambar dibawah ini :

Hati berada dalam pengaruh Jasad (Syahwat), Hawa Nafsu, dan Nafsu Muthmainnah.

Seorang manusia, yang membiarkan hatinya berada dalam dominasi Syahwat dan Hawa Nafsunya, maka akan menjadi orang yang tersesat. Yang lambat laun bisa tergelincir menjadi orang yang dimurkai Allah.

“Maka pernahkah kamu melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilahnya dan Allah membiarkannya sesat berdasarkan ilmu-Nya dan Allah telah mengunci mati pendengaran dan hatinya dan meletakkan tutupan atas penglihatannya. Maka siapakah yang akan memberinya petunjuk sesudah Allah (membiarkannya sesat). Maka mengapa kamu tidak mengambil pelajaran (QS. 45:23)”

Hawa Nafsu itu melingkupi segala aspek. Tidak diperbolehkan kita mengikuti hawa nafsu, dalam BERAGAMA sekalipun.

Banyak para aktivis dakwah, demikian bersemangatnya dalam berdakwah kadang kala terlena, tidak menyadari kalau dalam mengatur strategi dakwah, telah ditunggangi oleh Hawa Nafsunya.

Banyak pula para alim-ulama, yang demikian bangga terhadap ilmu yang dipelajarinya, sehingga merasa pendapatnya adalah pendapat yang paling benar, dan selainnya (selain golongannya) adalah pendapat yang salah.

Tidak disadari bahwa Hawa Nafsu telah merasuk dalam kemurnian beragamanya.

Dan kalaulah kita dapat keluar dari dominasi Hawa Nafsu dan Syahwat ini, maka Allah menjanjikan :

Dan sesungguhnya kalau Kami perintahkan kepada mereka : “Bunuhlah dirimu atau keluarlah kamu dari kampungmu”, niscaya mereka tidak akan melakukannya, kecuali sebagian kecil dari mereka. Dan sesungguhnya kalau mereka melaksanakan pelajaran yang diberikan kepada mereka, tentulah yang demikian itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan (iman mereka). (QS. 4:66)

Apakah dalam ayat diatas, maksud bunuh diri adalah mengambil pisau lalu menghujamkannya ke perut? Atau mengambil racun lalu meminumnya?

Bukan !

Inilah kesalahan yang dapat terjadi bila kita tidak mengetahui arti yang sesungguhnya dari kata An-Nafs tersebut.

Dalam ayat ini dalam Arabnya dipergunkan kata Anfus (Jamak dari An-Nafs).

Bila Al Qur’an menggunakan An-Nafs dalam bentuk jamak, ini sesungguhnya merefer kepada Jiwa-jiwa yang banyak. Yaitu Hawa Nafsu. Karena bentuk Hawa Nafsu itu banyak. Seperti marah, sombong, ria, ujub, ingin dihormati, dsb.

Namun bila An-Nafs ini dalam bentuk tunggal, maka sesungguhnya ia merefer kepada Jiwa yang tunggal yaitu Nafsu Muthmainnah. Karena memang Nafsu Muthmainnah ini tunggal. Dan ini merupakan Hakikat diri manusia.

Jadi, bunuhlah dirimu dalam ayat ini, sesungguhnya mempunyai maksud : Keluar dari Dominasi Hawa Nafsu.

Keluar dari kampungmu dalam ayat ini, sesungguhnya mempunyai maksud : keluar dari kampung si Jiwa, yaitu Jasad. Atau keluar dari dominasi Syahwat.

Sehingga, bila seorang dapat keluar dari dominasi Hawa Nafsu dan Syahwatnya, sesungguhnya Allah akan menguatkan iman mereka.

Namun… Sangat sedikit sekali yang mau melaksanakan ini.

Hawa Nafsu dan Syahwat ini bukan dibunuh dan dihilangkan. Tetapi dikontrol oleh Nafsu Muthmainnah.

Ada saatnya hawa nafsu dan syahwat dikeluarkan, dan saat lain kembali dikekang.

“Dan adapun orang-orang yang takut kepada kebesaran Tuhannya dan menahan diri dari keinginan hawa nafsunya. (QS. 79:40) maka sesungguhnya surgalah tempat tinggal(nya). (QS. 79:41)”

Kesalahpahaman pengartian An-Nafs juga berimplikasi kepada penafsiran yang kadang kala kurang tepat pada ayat-ayat seperti dibawah :

“… Allah melebihkan orang-orang yang berjihad dengan harta dan jiwanya atas orang-orang yang duduk satu derajat. … (QS. 4:95)”

Banyak orang sering langsung mengarah kepada ayat-ayat sejenis diatas, berjihad dengan harta dan Jiwa (An-Nafs) adalah merupakan perang fisik.

Apakah memang demikian? Apakah Islam harus selalu perang sementara Islam adalah sebuah agama yang damai?

Memang betul, dalam kondisi yang mewajibkan kita berperang ayat ini merupakan perintah pula untuk berperang.

Namun dalam kondisi damai ada yang lebih berat dibandingkan dengan perang fisik, yaitu berjihad melawan syahwat dan hawa nafsu.

Setelah melakukan perang dan akan memasuki bulan Ramadhan, Rasulullah SAW bersabda kepada para sahabat :

“Kita kembali dari jihad kecil kepada perjuangan besar”. (Hadits riwayat Al Baihaqy dan Jabir, dalam hadits ini ada sanad yang lemah).

Terlepas dari ke-dhoifan hadits diatas logikanya seperti ini : Seorang manusia yang telah dapat melepaskan hatinya dari takut kehilangan harta, keluarga, jabatan, dsb, hanya seorang yang telah mampu melawan syahwat dan hawa nafsunya.

Kalaulah kita temukan orang yang seperti ini, niscaya dia tidak takut lagi mati. Niscaya dia tidak akan pernah mengelak dari perintah untuk berperang, bila kondisinya mewajibkannya untuk berperang.

Tetapi orang yang hatinya masih takut kehilangan harta, pekerjaan, keluarga, jabatan, dsb. ia akan takut mati. Peperangan adalah sebuah hal yang sangat berat baginya.

Artinya, dalam logika sederhana tersebut, akan tergambar, kalaupun hadits tsb dhoif dari sanadnya, namun secara ilmiah hal itu dapat dibenarkan dan secara mathan, tidak ada ayat Al Qur’an yang bertentangan dengannya.

Dalam bahasan saya diatas, saya juga mencoba menunjukkan, bahwa tasawuf yang bagi sebagian orang diidentikkan sebagai pola pendekatan Islam yang mengabaikan perintah untuk berperang adalah kurang tepat.

Berperang adalah suatu kewajiban apabila kondisinya mewajibkan untuk melakukannya. Namun bila masa damai bukan lantas mencari-cari supaya ada perang! Tetapi melakukan jihad yang lebih berat, yaitu melawan Hawa Nafsu dan Syahwat.

Dan Allah menjanjikan bagi mereka yang mampu melawan Hawa Nafsu dan Syahwatnya ini dengan menguatkan iman dan surga sebagai tempat tinggalnya.

Semoga kita termasuk kedalam golongan orang yang dikuatkan Allah untuk melawan dominasi syahwat dan hawa nafsu yang ada dalam diri kita.

NAFSU MUTHMAINNAH

Seorang yang hatinya telah didominasi oleh Nafsu Muthmainnah, bukan lagi oleh syahwat atau hawa nafsu, maka Nafsu Muthmainnah menjadi Imam bagi seluruh tubuh dan dirinya.

Dan seperti dikatakan dalam penjelasan sebelumnya, sesungguhnya Nafsu Muthmainnah inilah yang disebut Jati Diri manusia itu. Hakikat dari manusia itu.

Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa (An-Nafs) mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu”. Mereka menjawab:”Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan:”Sesungguhnya kami (Bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)”. (QS. 7:172)

Siapakah yang berjanji dalam ayat diatas ? Apakah kita pernah merasa berjanji?

Yang berjanji seperti disebutkan di ayat diatas, bukanlah ruh. Tetapi Jiwa yang tunggal, Nafsu Muthmainnah.

Namun kemana Nafsu Muthmainnah kita sekarang?

Sejak kita dilahirkan ke bumi, berapa puluh tahun yang lalu, sudah berapa banyak kita membiarkan hati kita di dominasi Syahwat dan Hawa Nafsu?

Pada dasarnya, Jiwa (Nafsu Muthmainnah) kita ini seperti juga jasad. Jasad membutuhkan makan, demikian pula dengan Jiwa.

Jasad membutuhkan makanan berupa : karbohidrat, vitamin, mineral, protein, dsb. Jiwa juga membutuhkan makanan, seperti : shalat, dzikir, puasa, dsb.

Dalam sehari orang pada umumnya jasadnya membutuhkan makan 3 kali, dengan kadar karbohidrat, vitamin, mineral, protein tertentu. Apabila ini tidak terpenuhi maka akan sakit, bahkan mati.

Demikian pula jiwa.

Dalam sehari Allah telah menetukan makanan minimalnya :

————————————————————————————

MAKANAN JUMLAH KADAR (misal)

————————————————————————————

Subuh 2 Rakaat 200

Dzuhur 4 Rakaat 400

Ashar 4 Rakaat 400

Maghrib 3 Rakaat 300

Isya 4 Rakaat 400

————————————————————————————

Total 17 Rakaat 1700

————————————————————————————

Dalam sehari Allah mempersyaratkan minimal 1700 nilai (misal untuk memudahkan deskripsi) bagi jiwa kita.

Namun ketika subuh kita sholat sambil mengantuk, mungkin nilainya hanya 50.

Dzuhur selagi masih banyak perkerjaan, nilainya mungkin 20. Ashar Sudah hampir pulang bekerja, nilainya mungkin 40. Maghrib sudah sampai rumah tapi masih capek, mungkin nilainya 60. Isya bisa konsentrasi dengan baik mungkin nilainya 400.

Namun dalm sehari itu total yang dikonsumsikan oleh Jiwa hanya 570. Jauh dari nilai minimal 1700. Dan selama puluhan tahun hidup tahun ini, sepanjang hari kita kurang dalam memberikan konsumsi pada Jiwa.

Apa yang terjadi? Jiwa kita sakit. Nafsu muthmainnah sakit. Mungkin sekarang ia lumpuh, buta, tuli, dan bisu, atau mungkin mati !

Itulah yang dikatakan Allah

Mereka tuli, bisu, dan buta, maka tidaklah mereka akan kembali (ke jalan yang benar), (QS. 2:18)

maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka dapat memahami atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, tetapi yang buta, ialah hati yang di dalam dada. (QS. 22:46)

Hati adalah tempat dari Nafsu Muthmainnah. Ketika Nafsu Muthmainnah yang dominan terhadap hati, maka hati itu adalah si Nafsu Muthmainnah.

Kita tidak menyadari, bahwa dengan perjalanan hidup kita selama sekian puluh tahun, dengan memberikan konsumsi makanan yang kurang terhadap Jiwa kita dan membiarkan terdominasi oleh Hawa Nafsu dan Syahwat, Jiwa (hati) kita menjadi lumpuh, buta, tuli, bisu, bahkan mungkin mati.

Jiwa (hati) kita menjadi sakit. Sehingga lupa terhadap perjanjian yang pernah diucapkan pada Allah seperti dalam QS 7:172.

JIWA YANG SEHAT

Ada orang-orang yang berhasil dalam pelaksanaan agamanya, menghidupkan dan menyehatkan kembali Jiwa (Nafsul Muthmainnah) nya.

Sehingga hatinya di dominasi oleh Nafsul Muthmainnahnya. Jiwa yang sekarang ini abstrak/ghaib (tidak terindera) oleh kita, apabila telah hidup, telah sehat, maka matanya akan melihat, telinganya akan mendengar, mulutnya dapat berkata-kata.

Jiwa apa bila melihat maka ia akan melihat sesuai dengan dimensi keghaibannya. Inilah yang dalam terminologi tasawuf dikatakan Mukasyafah.

Jadi bukanlah suatu hal yang aneh dikalangan para pejalan tasawuf yang lurus, dapat melihat jin, malaikat, jiwa-jiwa manusia yang telah mati, dan lain sebagainya yang menurut pandangan kita adalah sesuatu yang ghaib.

Karena sesungguhnya bukan mata inderawi (jasad) lah yang melihat tetapi mata si Jiwa yang ada didalam dada.

Dan sehatnya Jiwa Muthmainnah inilah, salah satu paramater seorang telah beriman dengan benar.

• Sumber-sumber :

1. Al Qur’an dan Terjemah
2. Al Ihya Ulumuddin, Jilid IV : Imam Al Ghazaly, terjemahan : Prof. TK. H. Ismail Yakub SH. MA, CV Faisan, Jakarta, Indonesia
3. Minhajul Abidin : Imam Al Ghazaly, terjemahan : Meniti Jalan Menuju Surga, M. Adib Bisri, Pustaka Amani, Jakarta, Indonesia
4. Tao Of Islam : Sachiko Murata, Mizan, Bandung, Indonesia
5. Jalan Ruhani : Said Hawwa, Mizan, Bandung, Indonesia
6. Kajian Islam : Zamzam Ahmad Jamaluddin, drs. MSc, Yayasan Islam Paramartha, Bandung, Indonesia
7. http://ismailfahmi.org/wp/archives/112

• 1. Rujukan :
  http://inayahmuharapanku.blogspot.com/2010/12/tasawuf-imam-al-ghazaly-dalam-bukunya.html

1. SUMBER:

• http://peribadirasulullah.wordpress.com